致中和，天地位焉，万物育焉

致中和，天地位焉，万物育焉。”“中和”的作用非常大，可以使天地不翻覆，乾坤不颠倒，各在其位；可以使万物得化育，物质得守恒。
“中和”是“天下之大本”、“天下之达道”，作为天下最大的根本和最本征的至道，在时空的任何一处，“中和”都不会改变它的根本性和通用性。因此，天地稳住，各在其位；万物繁育，生生不息。
动静刚柔之象在其中，对于“中和”，不能从某一地、某一时来体察，要放在更加广大的空间和更加漫长的时间里来体察。经过几千年历史检验的传统文化，更接近于“中和”。
有修养的君子如果能做到顺道体合道用的中与和两种境界，那么天地都会安居正位，万物也都可以顺遂生长，那境界大了！一切无一不在道中，整个的宇宙，一个宇宙的中心，合拢来，天地的这个宇宙，地球在空间的转动，太阳、月亮转动，它因为在这个宇宙之“中”，不偏，永远在这个中心点在转。
所以人这个修养，效法这个天地呀，到达这个中和的境界，“天地位焉”，跟天地同，修道成功了“万化由心”，“天地位焉”，就是智慧、无一不自在，“何期自性本自具足，何期自性能生万法”。（这是）“天地位焉”。

“万物育焉。”一切万物一切众生生命的根源，就是这个东西。这个东西在儒家叫“中”、“庸”，他的境界修养到最高的——致中和，一切圆满，一切归一。中和”的作用非常大，可以使天地不翻覆，乾坤不颠倒，各在其位；可以使万物得化育，物质得守恒。
“中和”是“天下之大本”、“天下之达道”，作为天下最大的根本和最本征的至道，在时空的任何一处，“中和”都不会改变它的根本性和通用性。因此，天地稳住，各在其位；万物繁育，生生不息。
动静刚柔之象在其中，对于“中和”，经过几千年历史检验的传统文化，更接近于“中和”，中华民族认为任何存在事物都需要守住中道。我们讲求参与世界、参赞天地、继天立极，天人同建，一阴一阳之谓道。
不同民族之间文化不同，思维不同，“天行健，君子以自强不息。” 中国哲学强调实践与生命之气的感通，讲存在与价值的和合性，和合即“致中和，天地位焉，万物育焉。”对于异端，是要包容，而非攻伐。

中和是天地万物生生不息的能量来源，人活其中，自然也不能违背这个道理。人生在世，要中正平和，只有不激不随，中道而行，才能化解人生迷局。真正的厉害人，都能在不同的人生场景中自如切换。和而不世间之事，千端万绪。能否玩转人生之局，关键看你的控场能力。
能成事者，其实并非八面玲珑。以一颗清醒的头脑，化繁为简，将做人做事区分开来，就足以事半功倍，做人，要保持中庸，不偏不倚，才能行稳致远，做事要做到极致，止于至善，方可满载而归。愿人生之路上，我们都能掌握做人做事的智慧，活得游刃有余，活出漂亮通透。
致中和，天地位焉，万物育焉。"把"中"推广到"和"，就可以使天地各处于它们合适的位置，世间的事物也都能够正常的生长、发展了，一定要从文化从去寻，和，为贵。
和而不流君子处人之道《论语》中还有"君子和而不同，小人同而不和"，以及"君子周而不比，小人比而不周。太过，不及，都可以中节中，展现出来的作用，就是，和。中国礼仪之邦，是构建中的基础上的和。

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