《道德经》：世间修身之正道，唯中庸适度便可

一、

世间修身之正道，唯中庸适度便可。

在这个世间生存，对于任何一种人生，任何一种环境来说，并没有所谓绝对正确的标准存在，只有在相应的环境下，按照当下环境存在的法则顺应自然，并能主导事物各随其性，从而达到均衡平和之处，最后让事物生生不息。

《中庸》之中有一句话，叫：中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

意思就是说：中是天下的根本，和是天下一切事物最普遍的规律。达到中和的境界，天地便可自在其位而运行不息，万物便能各随其性，而生生不息。

所谓“中和”，并不是指面对问题的时候简单折中，或者直接选择圆滑退让的状态，而是在一定状态下，不管表面呈现的方式是主动还是被动，但其本质根源都是依照事物的客观条件作出适合事物自然发展的举止。

从谋事层面来说，是“不在其位，不谋其政”，而在其位时，尽力为政，而从修身层面来说，则是不求主观妄念，但求客观不偏不倚的智慧。

《围炉夜话》之中有这样一句话：

奢侈足以败家，悭吝亦足以败家，奢侈之败家；犹出常情，而悭吝之败家，必遭奇祸；

庸愚足以覆事，精明亦足以覆事，庸愚之覆事；犹为小咎，而精明之覆事，必是大凶。

这句话的意思就是说：奢侈的行为足以让家业败落，但吝啬的举动也会让家业败落，奢侈而败家是符合常情，而因吝啬而败家一定是因为遭遇了意外之祸而起；愚笨能够败事，而过于精明也会败事，愚笨之人败事是败在其愚笨才智，而精明者败事，往往是出现了严重的祸患。

人生很难找到绝对正确的处事标准，所有的“正确”也是在基于相应环境与条件之上存在的方式。

就像吝啬与精明，这两种状态都是某些人过度推崇的状态，有一些人以节俭为乐，有些人穷尽心机的玩弄智巧，但是反观这两者，虽然他们能避开奢侈带来的败家之祸，以及本性庸愚的问题，但是他们本身带来的祸患并不亚于奢侈与庸愚。

“奢侈能让人败家”，是因为任意挥霍浪费，即便万贯家产，也会有山穷水尽这一天，这是可以让人理解的。而吝啬会败家的原因，则是因为吝啬的人因为贪欲驱使，必然因急功近利而贪财无道，或者因为过分节俭而使人眼红，这样违背规律的方式自然也会带来祸患。

而愚笨之人因为见识浅薄、能力有限而办不成事正常，但精明之人因为善于卖弄智巧，往往也会因为锋芒毕露招人忌恨，或者仰仗自己聪明总是过度以主观意识妄为因此带来灾祸，这种情况也是有的。

而且后两者所带来的祸患，更大于前者。

二、

所以说任何一种看似好的状态，或者是一个人引以为傲的举止，都未必是人生真正正确的处事法则，过度主观的举动必然会带来违背客观的问题，而最好的方式则是顺应自然之道的条件而处事，也就是所谓符合中庸之道。

《道德经》有一句话叫：善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开；善结无绳约而不可解。

这句话包含一个非常有智慧的深意，这个深意也是符合道的智慧方式。

我们首先来看这一句话的意思：善于行动的人做事从不留下痕迹，善于言谈的人不留下漏洞让人指责，善于用于计数的人不用筹码，善于封闭的人没有门栓，却叫人无法打开，善于打结的人不用绳索却能捆住人。

这段话的意思有一个核心，在下一句之中体现，这句话叫做：“是谓其明”，意思就是说：这叫做因循常道之理。

聪明的人，他的“聪明”是停留于主观的状态，一个喜欢卖弄聪明的人，他的聪明是止于数的状态，而真正的智慧，则是让自己的行为能合乎道的状态。

在任何情况下能找到当下环境所存在的条件，按照当下环境，顺其自然规律去发展，这个才是真正的智慧状态。

所以《道德经》中所说的：“善行、善言、善数、善闭、善结”，都是这样，能够找到合乎规律的大道行为，这一点就是我们今天所说的，能够以“中和”方式顺应自然之道的中庸智慧。

“中庸”是儒家的思想，而“道”是道家的思想，两家是不同的学说，也是用不同的语言方式呈现的，但是两者殊途同归，其背后的本质都是在告诉我们，找到适合当下的一个正确发展方式。

就好像《围炉夜话》之中所说的那样：太过于奢侈不对，但是太过于节俭也不对，太过于愚笨有一些欠缺，但是太过于精明，同样有一些过“余”。

任何一种不符合当下条件的方式都是错的，所以我们才说“在生活中，很难找到一个绝对正确的处事标准”，因为相对正确的，都是不以主观意识为标准，这才是可以我们可以行使的中庸之道。

作者|国学书舍

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